Bouyer: Occidente y Oriente (1)

Por desgracia no pocas veces estamos influenciados por esquematismos que contraponen artificiosamente realidades que son complementarias. Hay como una «maldición del aut-aut» en lo que puede armonizarse con un et-et. Esto sucede en muchos temas y de modo singular en la contraposición Occidente-Oriente.

En esta entrada, y en las dos siguientes, reproducimos una introducción de Louis Bouyer. 

Sólo consideraremos aquí las diferencias más notables entre las perspectivas teológicas o filosóficas de oriente y occidente. Hablaremos primero y en especial de la oposición comúnmente hecha entre el occidente y el oriente cristianos, diremos después algunas palabras sobre la oposición más general que se puede establecer entre el pensamiento occidental, entendiendo ahora bajo ese término lo que hay de común en todas las formas de pensar surgidas en el mundo mediterráneo, y las formas de pensamiento propias de las grandes civilizaciones del Extremo Oriente, especialmente de la India y de la China.

Sobre el primer punto, lo primero que debe señalarse es el peligro de oposiciones simplificadoras, que o bien toman como típico de oriente o de occidente lo que no lo es en absoluto, o bien no destacan más que particularidades mediocremente representativas. Por ejemplo, se ha repetido que el espíritu de la teología oriental está impregnado de platonismo, mientras que el de la teología occidental lo está de aristotelismo; que el oriente cristiano es místico, mientras que el occidente es jurídico. Esto es olvidar que la teología clásica de Bizancio ha considerado siempre con suspicacia, y con suspicacia creciente en toda la edad media, el pensamiento platónico, mientras que éste no ha dejado nunca de conocer en occidente adeptos entusiastas (no se podría encontrar en oriente una escuela de pensamiento religioso de inspiración tan profundamente platónica como la mística renana). De la misma manera, el juridicismo de los canonistas occidentales no es sino heredero del de los canonistas de Bizancio, y las tendencias centralizadoras que se manifestaron en occidente con respecto a la antigua Roma, no tienen mucho que envidiar a las que tuvieron su foco en Bizancio, calificada como «nueva Roma», por no hablar nada de Moscú considerada, a su vez, como «tercera Roma». Y sobre todo se debe desconfiar de ciertas síntesis precipitadas y artificiosas que últimamente se han hecho del pensamiento cristiano oriental, dejándose seducir por una escuela brillante pero muy particular como la de los eslavófilos rusos del siglo XIX, para oponerla a formas decadentes del occidente latino en la misma época. Lo que a menudo se hace con eso es enfrentar el pensamiento de espíritus a veces geniales, pero que son sobre todo poetas y entusiastas, con un heterogéneo conglomerado de lo que han podido decir del otro lado... los ignorantes y los imbéciles.

Hay que recordar después que el cristianismo fue primero oriental, en el sentido de que se presentó en formas primitivas de pensamiento semítico, progresivamente helenizadas, pero no sin que el helenismo, al cristianizarse, sufriese en él una refundición total. Los padres griegos, la mayor parte de los cuales eran de hecho semitas helenizados, egipcios, sirios o asiáticos, no son una fuente paralela e independiente del cristianismo oriental que coexiste al lado de los padres latinos, reputados como la fuente del cristianismo occidental. Los padres latinos, los más notables de los cuales eran o bien africanos que hablaban latín, como Tertuliano, san Cipriano o san Agustín, o simplemente levantinos profundamente orientalizados, como san Jerónimo, son en primer lugar los herederos de los más importantes padres griegos, y la originalidad que aportaron al pensamiento de éstos apenas es más notable que la demostrada por los escritores de lengua siria a partir del siglo v, o por los mismos bizantinos con respecto a las mismas fuentes. Hay que añadir además que todos los grandes espíritus de una u otra tradición, incluso mucho tiempo después de la ruptura de 1054 que consumaría en principio la mutua alienación de la cristiandad oriental y occidental, permanecieron siempre abiertos a las riquezas, nuevas o antiguas, que podían venirles del otro lado. Aunque haya escrito un tratado Contra los errores de los griegos y haya producido la obra más representativa de la teología occidental, santo Tomás de Aquino manifestó una curiosidad y una simpatía inagotables hacia todo lo que se podía conocer en su época de la tradición teológica oriental. Dos siglos más tarde, Jorge Scholarios, el más poderoso de los teólogos bizantinos del fin de la edad media, y el más decidido antagonista de lo que consideraba errores de los latinos, no dejará por ello de ser un excelente conocedor (y un propagador convencido) del pensamiento tomista en oriente.

Hechas estas reservas preliminares, podemos intentar, aunque con mucha prudencia, definir la originalidad propia de las tradiciones teológicas orientales y occidentales.