Guardini: teología y literatura

Teología y literatura no son objetivamente dos ámbitos excluyentes, aunque ciertamente el quehacer teológico -ahondar en la inteligencia de la revelación cristiana, con el rigor científico que ello comporta- y el quehacer literario sólo hayan sido cultivados simultáneamente y con la debida calidad que ambas tareas requieren por unos pocos privilegiados. Agustín de Hipona representa al respecto una figura paradigmática. 

Ciertamente la teología se expresa preferentemente en formas literarias: en tratados, ensayos o artículos. Pero todas estas formas se encuadran dentro de una «literatura científica», género al cual se le dispensa generosamente del axioma propio del arte: «el primado en la búsqueda de la belleza». Tan sólo se le exige al teólogo esa forma de belleza intelectual que Millán-Puelles ha señalado tan oportunamente: la claridad expositiva.

Con todo, la historia muestra que existe una interrelación insistente entre las bellas letras y la investigación teológica. Las obras filosóficas de Heráclito, Parménides y Platón son simultáneamente clásicos literarios y testigos de cómo la literatura inspiró el pensamiento filosófico -y concretamente la teología natural- en sus orígenes. Aristóteles, por su parte, continuando una línea de investigación platónica, dedicó su Retórica y su Poética a teorizar sobre la literatura, mostrando entre otras cosas el modo como el arte literario influye en las convicciones morales de los hombres. En los primeros teólogos cristianos se descubre un interés literario o, al menos, retórico: Justino, Tertuliano, Clemente Alejandrino y Lactancio son exponentes de ello, pues tratan de teologizar y simultáneamente mantienen la preocupación por escribir formalmente bien, es decir, procuran expresarse en formas que fueran literariamente aceptables en la cultura grecorromana. Ya hemos aludido a San Agustín, profesor de literatura por profesión y que es considerado a la vez un clásico de las Letras y un profundo pensador cristiano. Prudencio cultivó igualmente ambos ideales, aunque con menor fortuna.

Siglos después cabe observar fenómenos análogos al de Agustín en escritores de la edad moderna y contemporánea, como son Marsilio Ficino, Luis Vives, Tomás Moro, Blaise Pascal, J .H. Newman, S0ren Kierkegaard o C.S. Lewis. Y, en cuanto al interés por la literatura como fuente de inspiración teológica, no puede olvidarse a Romano Guardini ni a Charles Moeller, aunque decididamente este interés sólo brota con decisión desde hace pocas décadas. Guardini y Moeller son figuras especialmente interesantes...

GUARDINI

Romano Guardini (1885-1968) fue un hombre de cultura; por eso se sentía a disgusto en el encasillamiento que suponía investigar o enseñar tratados teológicos limitados a unos temas que desde hacía un siglo se habían esquematizado hasta casi fosilizarse. Acontecimientos imprevisibles para él le situaron en un contexto académico ideal para sus aspiraciones: la cátedra de «Filosofía católica de la religión y visión católica del mundo» en la Universidad de Berlín (1923- 1939), proseguida más tarde en Tübingen y finalmente en München, donde desde 1948 se crearía para él la cátedra de Katholische Weltanschauung. Así providencialmente Guardini se encontró con una casi absoluta libertad de estudiar y explicar aquellos temas que su atinada intuición le señalaba como decisivamente importantes para una teología que quería insertarse orgánicamente en las preocupaciones de la cultura universitaria alemana. Entre los temas que Guardini percibió como relevantes para ese fin se hallaban algunos netamente literarios; por eso explicó y luego escribió: Estudios sobre Dante (1931-1956); Holderlin: imagen del mundo y piedad (1939); El mundo religioso de Dostoievski (1947); La relevancia de la existencia en Rainer Maria Rilke: Una interpretación de las «Elegías de Duino» (1953); Sobre la esencia de la obra artística (1959, 2.a ed.) y Lenguaje - Poesía – Interpretación (1962).

Según él mismo afirma en sus breves Apuntes para una autobiografla (1945), su teología se centraba en tres ejes: en la antropología, en el contacto con el Nuevo Testamento y, por último, en «interpretaciones de textos y figuras religiosas, filosóficas o poéticas» tratando de enlazar con ellas los problemas más propiamente teológicos (§V). Su obra acerca de Dostoievski es quizá la más emblemática al respecto -y la más ampliamente conocida-. En el Prólogo de la misma explica la dificultad de su tarea. En efecto, el universo del gran novelista ruso ha sido calificado como especialmente «polifónico», en cuanto alberga una inimaginable cantidad de voces e ideas diversas.

Tras arduos esfuerzos, Guardini comprendió que la clave de tal polifonía se encontraba en «el mundo de los valores» propuestos por el autor ruso (inocencia, humildad, nobleza espiritual…), al cual se ordenan motivos como la luz, la tierra, el dolor, la concordia, etc. Desde ese foco luminoso «todo el universo de Dostoievski, por superficial que pareciera a primera vista, se me representó colmado de sentido religioso». El libro de Guardini es un estudio de ese sentido religioso presente en los temas y personajes dostoievskianos. El estudioso deja hablar profusamente al novelista, reflexionando con él y a propósito de su obra sobre Dios y sobre el hombre encarado con Dios. Por dicha razón este libro no es meramente una interpretación literaria de Dostoievski -aunque sin duda tenga también ese valor-, sino que es ante todo un ensayo auténticamente teológico, en cuanto aspira a conocer la realidad del problema religioso planteado en modo de ficción literaria. Guardini utiliza, pues, la literatura de ficción para iluminar la esencia de la religiosidad humana y de la fe cristiana…

La obra de Guardini y, sobre todo, la de Moeller, pueden ser consideradas en cierto sentido como proféticas, en cuanto han percibido la relevancia que hoy en día tiene la literatura -y, en especial, la novela- para el desarrollo de la teología actual. Hay que subrayar en especial la consideración que les merece la literatura de ficción como cierto lugar teológico. En efecto, la novela -como ha reivindicado en voz alta la narratología moderna- no es sólo un pasatiempo agradable, sino una actividad comunicativa en la cual el lector puede ampliar su horizonte vital, dialogar con los grandes espíritus del presente y del pasado -leer a los clásicos es, en frase de Quevedo, poder hablar con los difuntos-, ponerse en contacto con ideas, situaciones y valores que de otra forma estarían fuera de su alcance. En una época como la nuestra que muchos describen por su característica universalidad espacio-temporal -la «aldea global» (MacLuhan)-, el teólogo no puede ser humanísticamente provinciano, no le es lícito desconocer la polifacética complejidad de la realidad humana…

Ahora bien, tras ponderar los valores de quienes desde la teología se han atrevido hasta ahora a introducirse en el ámbito de la literatura, es preciso reconocer que la hermenéutica de Guardini, como la de Moeller, son susceptibles de múltiples críticas por parte de los expertos en narratología y en teoría de la literatura …el universo religioso de Dostoievski ¿no es acaso un mundo posible, como es propio de cualquier obra narrativa? Pero, si esto es así, la religiosidad allí analizada es sólo una religiosidad posible, quizás utópica. La fe de Alíosha, la santidad de Zósima, la maldad de Stavrogin, Kirillov o la de Iván Karamazov, la piedad solidaria del pueblo ruso..., todas estas caracterizaciones se refieren a personajes inexistentes, no a personas reales. Limitándose a describirlos, Guardini esquiva la cuestión que más interesa al teólogo: ¿los hombres son realmente así? ¿Acciones reales análogas conducen a la felicidad o a la desdicha tal como son tramadas por Dostoievski? ¿Nuestras actitudes de ese género merecen, por tanto, en la realidad esos mismos juicios de aprobación o de repulsa que las novelas evocan?

Guiarse tan sólo de la propia intuición para extraer unos textos de cierta novela y pretender así estar registrando como testimonio las voces del hombre contemporáneo es una actitud sujeta a muchas críticas, una empresa algo ingenua. ¿Dónde radica la aptitud de tales textos para ejemplificar las actitudes reales de los hombres contemporáneos? ¿Acaso no constituyen tan sólo la voz del autor implícito (autor implicado) de la novela, un constructo que principalmente se rige por criterios de coherencia interna dentro de un mundo posible que no es decididamente el mundo real? …

Tomado de:

Odero, J.M. Teología y literatura. Pp. 131 y ss.