Islam moderado e Islam radical

El mal menor no es un pecado menor

La cuestión del mal menor en política parte de una expresión problemática. Porque pareciera que en determinadas circunstancias es legítimo cometer un mal moral menor para evitar otro mayor. Y esto no es verdad: hay acciones que nunca pueden realizarse porque son malas en sí mismas. Hay otras acciones que son de suyo indiferentes -aunque mal sonantes como se decía en el argot escolástico, para expresar apariencia de mal- que con causa proporcionada pueden realizarse.

La doctrina católica segura y constante está expuesta en una bibliografía inagotable. Tratamos de ofrecer una síntesis de los criterios fundamentales que se encuentran en cualquier manual clásico. 

Pero hay un punto de la reflexión en el cual la doctrina necesita de aplicación a particulares circunstancias de tiempo y lugar. Y aquí debe intervenir la prudencia. El comunicado del INFIP expresa una de las posibles aplicaciones prudenciales. Pero ciertamente esta opción no es la única ni necesariamente es la más acertada. Partiendo de los mismos principios se puede llegar a otras conclusiones prácticas, como podrían ser la abstención electoral o el voto por el otro candidato.

Por último, queremos insistir en algo que dijimos en uno de nuestros comentarios: el donatismo político es un error en los principios morales. Quien admite principios rectos pero realiza una aplicación prudencial diferente a la del INFIP no puede ser tachado de donatismo político. 

Los principios morales fundamentales son dos:

a) nunca es lícito el apoyo formal a un partido doctrinalmente inaceptable (un apoyo tal que signifique una aprobación de los falsos principios o de los objetivos nocivos de tal partido);

b) es lícito un apoyo meramente material por motivos de un mayor bien común (apoyo material que tiende intencionalmente y de hecho a un mayor bien común, pero del cual podrá valerse un partido inaceptable para conseguir sus fines particulares).

Esto se suele expresar en términos de cooperación material y formal. La cooperación formal es siempre ilícita, la material será o no lícita según las exigencias del bien común.

El que ha de tomar una opción electoral ha de comprender que debe trasladarse al terreno político una recta actitud moral.

Por tanto debe:

1º. Ante todo asegurar en sí mismo esta rectitud moral: repudiar el mal, no querer contribuir a su difusión a través del apoyo al partido que en alguna u otra forma lo encarna. Al mismo tiempo adherirse positivamente al verdadero bien común con voluntad de procurarlo. Este es el terreno de la conciencia en el cual la Jerarquía puede intervenir para aclarar su visión.

2º. Debe, luego, examinar el terreno político y calcular los alcances de su colaboración, tanto los negativos (ventajas para la causa del mal) como positivos (ventajas de otro orden en vista del bien común). Este es el terreno del cálculo político.

3º. Por fin, deberá traducir o expresar con su voto político, con su colaboración o no colaboración su recta jerarquía de bienes. Este es el terreno de su decisión personal, fruto de una síntesis o aplicación de los criterios morales a los datos políticos.

Notemos dos líneas a primera vista contradictorias, en que la Iglesia ha insistido: en el campo político no hay que contaminarse con el mal con su aprobación explícita o implícita, y hay que intervenir cooperando a veces con los que obran el mal. Esta segunda obligación ha sido doctrina constante de los Papas particularmente desde León XIII (p. ej. en Immortale Dei y con su famosa llamada de 1889 a los católicos franceses a tomar responsabilidades en un gobierno laicista y antirreligioso) hasta el presente. Porque el católico tiene obligación de actuar en la vida pública de su país para bien de todos y no puede refugiarse en un cómodo aislamiento so pretexto que la política no es limpia.

Actuar y no contaminarse. Edificar la ciudad teniendo que colaborar a veces con los agentes de la destrucción. Tal es la difícil tarea del cristiano. ¿Cómo conciliar las dos urgencias: la de la rectitud moral en no hacer el mal y la de las virtudes sociales en hacer el bien?

La moral tradicional ha consagrado una norma práctica que suele ser llamada principio del doble efecto. Aplicándolo a nuestra problemática tendríamos que:

a) es lícito apoyar un partido viciado doctrinalmente o aliarse con él cuando conjuntamente:

1º. Tal posición se traduce directamente en ventajas para el bien común;

2º. Lo que se pretende son esas ventajas no queriendo y sólo tolerando el mal que pueda derivarse de tal apoyo o compañía;

3º. Las ventajas son tales que compensan los males que resultan.

b) En cambio sería ilícito dar un voto a favor de un partido viciado en cualquiera de estas tres hipótesis:

1º. Cuando este apoyo no puede obtener otro resultado que la realización de una doctrina falsa y perniciosa para el verdadero bien, con posibles atropellos a los derechos fundamentales de la Iglesia y de las personas;

2º. Cuando, aunque algunas ventajas derivaran de la cooperación, éstas no son tales que compensen los daños;

3º. Cuando el voto implica concesiones o condiciones que no se pueden aprobar en conciencia.

Estos principios son siempre abstractos; en un momento posterior se deberá pasar a las aplicaciones concretas de orden prudencial.

El donatismo político

¿Qué es el donatismo político? Algo difícil de definir, pero existente. El punto de partida es bienintencionado: la búsqueda de coherencia cristiana en la vida política.

El donatista político, 

— es (difusamente) maniqueo: el orden temporal y político, si no es cristiano, está irremediablemente corrompido.

— cree (implícitamente) que las ideas son substancias. Y concibe la política prudencial como una batalla de ideas. 

— confunde la teoría con la praxis. Supone que los grupos sociales —que son todos prácticos, de conductas— son la encarnación substancial de unas teorías. De este modo, no puede distinguir ideología (que como toda idea es inmodificable desde su enunciación) de los movimientos políticos (que como todo grupo social puede mutar en función de las diferentes conductas de sus miembros).

— las fuentes de la moral ya no son las tradicionales: objeto, fin y circunstancias. El determinante primario es la propia sensibilidad compartida con un grupo de afines: si nos repugna, está mal. O lo decisivo radica en algunas circunstancias que de suyo no afectan la moralidad de los actos concretos: la presencia en un lugar, el contacto físico con pecadores públicos, gestos de urbanidad, fotos, vídeos… 

— es una forma de rigorismo. Confunde conciencia delicada con conciencia escrupulosa. Y hace del escrúpulo principio rector de la conducta.Ve pecado donde no lo hay; o falta grave en pecados leves. Lo simbólico tiene poder de contaminar el acto humano, aunque la voluntad no consienta en pecado alguno. Todo parece escandaloso; aunque sea un escándalo farisaico. Toda cooperación política se vuelve ilícita. El fenómeno recuerda a las "impurezas legales" del judaísmo.

Las consecuencias. Una, parálisis moral: no se hace el bien posible, por pequeño y modesto que sea, por miedo a cometer un pecado (imaginario, de "contaminación" por contacto con "el sistema"). Otra, la búsqueda temeraria de sucedáneos del martirio por medio de la provocación autocomplaciente (se reeditan, “aggiornados” y en pequeña escala, los errores de los circunceliones y otros provocadores del siglo IV).

El donatismo político está equivocado. 

Balotaje...

Reproducimos parte de la reciente declaración del INFIP sobre las próximas elecciones argentinas.

Y esa Patria Argentina, tan querida, de quien hemos recibido tantos bienes visibles e invisibles, hoy nos duele profundamente.

Agobiada por un régimen corrupto, que todos los días pretende hasta alterar la realidad, que ha destrozado casi todo: familia, escuela, universidades, municipios, provincias, legislaturas, congreso, administración pública, administración de justicia, instaurando un nuevo régimen político calificado por una revista como «La mentirocracia», graficado en su tapa por un inmenso Pinocho que la tiene encadenada a la altura de la Provincia de Santa Cruz.

Para liberar a nuestra Patria más de un millón seis cientos mil argentinos ausentes de las PASO fuimos a votar hace poco; muchos argentinos que no creemos en el gran circo montado por el régimen y que pensamos que debemos derribarlo utilizando todas las armas disponibles, hasta aquellas que el mismo nos suministra, como el voto.

Porque el voto, su anulación o la abstención, no el voto en blanco, deben ser medios para expresar el hartazgo, el hastío, el fastidio y el repudio, deben ser expresiones de esa dimensión política de la vindicta. Esos medios no son fines, por ello no se debe dogmatizar en esta materia.

Esto no quiere decir que seamos conversos a la democracia religiosa, ni que consideremos, como la generalidad de nuestros obispos, que ella «es un eco temporal del Evangelio». De ninguna manera.

Ni que pensemos que la alternativa es «el mal menor». Sólo hoy, aquí y ahora, es lo menos pésimo, porque nos libera aunque sea temporalmente del totalitarismo culturalmente marxista que soportamos. Reiteramos nuestro repudio a todo liberalismo, pero sobre todo al liberalismo moral. Pero estaríamos ciegos si no advirtiéramos el peligro gravísimo, cierto, posible, de tener un vicepresidente maoísta.

No confiamos en los futuros gobernantes, pero sí esperamos que la Argentina, aliviada de tanta opresión, de tanto agobio, libre de tantas cadenas (hasta comunicativas), pueda volver a respirar. Porque a pesar de tantos robos, de tantas arbitrariedades, de tantos caprichos muy costosos de la época ganada, a pesar de tantas víctimas físicas, morales, culturales, educativas, de la misma, consideramos a los argentinos todavía nos restan bastantes reservas humanas como para volver a crecer (si nos dejan). Y si no, volver a ejercer la vindicta política, ya más entrenados, contra los nuevos gerentes vernáculos del imperialismo internacional del dinero.

Buenos Aires, noviembre 4 de 2015.

Enrique Roulet                                                      Bernardino Montejano

Pro-secretario                                                                  Presidente

Fuente:

http://www.catapulta.com.ar/archivos/15668

LA DESCOMPOSICIÓN DE LA CONCIENCIA HISTÓRICA DEL CATOLICISMO

Un lector de nuestra bitácora nos envía un artículo del historiador chileno Mario Góngora que reproducimos a continuación.

SOBRE LA DESCOMPOSICIÓN  DE LA CONCIENCIA HISTÓRICA DEL CATOLICISMO*

Dentro del proceso mayor de autodemolición de la Iglesia visible-la invisible es imperecedera, según la fe- el aspecto que más impresiona al gran público es la atracción por el marxismo de buena parte de los católicos. Lo había presentido ya Bernanos en 1926: “Una nueva invasión modernista comienza y ya vemos sus furrieles. Cien años de concesiones, de equívocos, han permitido que la anarquía se entable profundamente en el clero….creo que nuestros hijos verán el grueso de las tropas de la Iglesia del lado de las fuerzas de la muerte. Yo seré fusilado por sacerdotes bolcheviques que tendrán en el bolsillo el “contrato social” y en el pecho la cruz”.  Mas, al fondo de esa atracción –por cierto de extrema gravedad espiritual, pero quizá sólo resultado final- debe de estar en marcha un enorme proceso de descomposición. Han hablado de él pensadores eclesiásticos como Lubac, Urs von Balthasar, Maritain, Daniélou. Nosotros queremos detenernos en estas líneas en la sucinta consideración de un fenómeno ya vasto de suyo, a saber, el desvanecimiento progresivo del nexo histórico que constituye esencialmente la “conciencia católica”. Pues el catolicismo no es un representante entre otros del género “cristianismo”, sino que es una cualidad espiritual muy determinada que ha tenido por siglos la Iglesia: a saber, una plenitud en el espacio del mundo, pero sobre todo en el tiempo de la historia, de suerte que se los anexa íntegramente. Es una cualidad que posee, naturalmente, la Iglesia griega, pero no siempre los Protestantismos. Esa cualidad es posible que se esté ahora perdiendo. Ya es curioso que el nombre de “católico” vaya cayendo tan notoriamente en desuso en los últimos años. Quisiéramos considerar algunos aspectos de tal proceso.

HISTORICISMO EN MAL SENTIDO

Peter Wurst  soñaba en 1929 sobre lo que podría ser una reconquista del mundo moderno por la Iglesia: “De cierto, nosotros los católicos necesitaríamos en primer lugar de un pequeño círculo intelectual, estrictamente católico, religioso y espiritualmente cerrado, como fuente de una nueva formación substancial, una especie de  Círculo de George católico, en que el punto central no fuese George, sino Cristo. A partir de este círculo, orando, deberíamos llegar a configurar algo nuevo (que sería en el fondo más antiguo que nuestros antepasados), en medio de este mundo desesperado. Ante lo cual los demás hombres retrocederían con veneración, y luego serían arrastrados por ello. Pasaría largo tiempo antes de que viésemos los frutos, pero los frutos vendrían algún día”. Algo así también pensaría Maritain cuando en su “Antimoderne” escribía que para él “antimoderno” equivalía a “ultramoderno”.

   Pero la historia del masivo aggiornamento eclesiástico desencadenado desde la década de 1960 ha mostrado una faz harto diferente.

    Destaquemos desde luego en él un rasgo saliente, a saber, el tipo más corriente de historicismo. Se afirma que todo acontecimiento, forma, movimiento de orden espiritual es “explicable” por tendencias mayores o “influencias”, por el cuadro dominante de la respectiva época. Lo individual más profundo y auténtico queda así, por cierto, eliminado; y junto a él la herencia espiritual y la tradición histórica. Pues las grandes tendencias dominantes, sujetas a la ley de caducidad temporal, incorporadas a desarrollos ascendentes, a disgregaciones o a meros cambios, arrastrarían consigo, según este tipo de historicismo, a todo valor espiritual producido bajo su signo.  Lo que se ha creído por todos, siempre y en todas partes: en ello consiste la tradición eclesiástica , según la definición célebre de Vicente de Lerins. Aplicada tal fórmula a la tradición histórico-universal, mutatis mutandis, eso  implica que ella está obrando perennemente, siglos o milenios después de su origen; como actúan por ejemplo la Biblia, Platón, Aristóteles, que son según Goethe  los ejemplares más altos de tradiciones históricas. El relativismo, introducido en el pensamiento eclesiástico sobre todo a partir del modernismo de fines del siglo pasado y comienzos de éste, significa la negación de la perennidad de la tradición y de la veracidad de los relatos bíblicos, a los cuales se aplica el método histórico-crítico en sus formas más disecadoras y positivistas. Tales tendencias son las hoy día triunfantes.

Pero en tanto que el relativismo historicista de la historiografía profana era un esfuerzo probo y neutral, su uso por la intelligentsia católica postconciliar (usando este adjetivo en su sentido enfático, ideológico) está impregnado de un verdadero odio o de cierta desdeñosa condescendencia frente a todo el pasado de la Iglesia, particularmente ante ciertas épocas, movimientos, actitudes o estilos. Píensese por ejemplo en cómo se habla o como se escribe en revistas como “Concilium”, (tan representativa como mediocre) del “Constantinismo”, de la Cristiandad, de la teocracia medieval, de la Roma del Barroco, del siglo XIX eclesiástico, del tema del “ desprecio del mundo”, etc. La relativización no esconde el ansia por renegar de todo vínculo interior con ese pasado; el resentimiento se despliega en proporciones insospechadas desde fuera.

Se han señalado en la historiografía eclesiástica dos grandes orientaciones teóricas. La concepción de la Tradición- la primera de ellas-, según la cual la idea originaria se ha transmitido con detrimento a lo largo de las generaciones, manteniéndose sustancialmente la misma “lectura” a través de los tiempos. Del otro lado, la concepción de una Decadencia, de una inflexión descendente, de una pérdida de fidelidad, producida desde cierto instante. Este suele situarse, ya al fin de la Iglesia Primitiva, ya con la recepción de la Filosofía helenística, ya durante el reinado de Constantino, ya en fin con la Teocracia del siglo XI. Esta segunda visión ha sido siempre la propia de las sectas reformadas o espiritualistas; aquélla, de la ortodoxia.

La actitud ideológica característica de los católicos “post-conciliares” frente a la historia eclesiástica tendería, pues, al modelo de la Secta, no al Catolicismo como idea. No parece haberse producido tal actitud global de resentimiento en anteriores reformas intraeclesiásticas. En la de Cluny o en la de Trento, se sabe de condenaciones a “abusos” particulares que se querían extirpar, pero no de un viraje radical ante el pasado; nunca se dijo entonces, como ahora se ha escrito, que aunque sigamos repitiendo los mismos textos que leyeron nuestros antepasados, los pensamientos que vinculamos a ellos son sustancialmente diferentes. En el preciso momento de las declaraciones ecuménicas y del acercamiento a otras confesiones, hay un ecumenismo que se rehúsa: el de la identidad con el propio pasado de la Iglesia Católica.

La repristinación de la Iglesia Primitiva, que se aduce tantas veces para repudiar los eslabones intermedios, queda sin embargo subordinado a su vez a una actitud   “modernizadora” que la falsea y deforma. Un aspecto del relativismo historicista, la dependencia del momento presente en la recepción de todo bien espiritual proveniente del pasado, ha sido inequívocamente aceptado por los más radicales. G. Browman ha escrito en 1969 en “Concilium” que “nuestra tarea es más bien interpretar nuestra propia época de manera creyente, y después leer e interpretar la Escritura a partir de esa interpretación contemporánea de la vida”. Imposible afirmar mas inequívocamente el primado de la “actualidad” sobre las escrituras, que la Ortodoxia define como revelación de lo “totalmente otro”, lo irreductiblemente sobrenatural a pesar de los vocablos humanos.

Quizás no todos sean conscientes de este fatal resultado del aggiornamento, pero la misma tendencia está implícita en tantas traducciones modernizadoras de textos bíblicos que se leen durante la Misa (así, en la versión española, el famoso término paulino de “carne”, religiosamente tan capital, pasa a ser el “egoísmo”, trivialmente moralizador). De esta suerte, el argumento de que se repudia la tradición para regresar al origen, queda a su vez viciado, porque el origen se reinterpreta o traduce según los gustos del instante presente. El círculo recorrido en vano prueba hasta donde es erróneo el principio relativista y positivista histórico para la comprensión viva y fiel de cualquier movimiento espiritual.  Maurice Blondel  en Histoire et Dogme demostró, contra Loisy, buena parte de las insuficiencias del historicismo en historia eclesiástica, cuando esta es concebida como disciplina religiosa, pero todavía no se divisaba, en 1901, el peligro de la modernización conscientemente deformadora de los mismos textos bíblicos.

La pérdida de la vinculación católica al pasado coincide con el debilitamiento de la Romanidad de la Iglesia. El poder papal ha cedido frente al episcopal que a su vez, casi fatalmente, tiende a subordinarse a influencias nacionales (como ocurre tanto en las iglesias grecoorientales) o a ideologías transnacionales. La reforma cluniacense-gregoriana se hizo justamente para rescatar a las autoridades eclesiásticas de potencias extracanónicas; y hoy día se recorrerá muy probablemente el camino inverso, el de sujetar a la Iglesia a poderes laicos. La pérdida del latín como lengua ritual conspira al mismo fin de fortalecimiento de las Iglesias nacionales.

Roma era el vínculo de Occidente con la Antigüedad greco-romana y mediterránea en general; a través de ella el “ Extremo Occidente” que es Europa se mantiene todavía vinculado a las más viejas ideas y culturas asiáticas. El servicio precioso del Romanismo medieval fue preservar esta tradición rectora. Luego, las conquistas ibéricas, las colonizaciones francesas, las misiones, prolongaron en los tiempos modernos esta perpetuación ideal del Imperio Romano. La imagen cósmico antigua y medieval había sido quebrantada por la Ciencia Natural del siglo XVII: pero la Iglesia Romana, con tenacidad (bien que entonces sin nueva creación) rehusó durante siglos sancionar la nueva ciencia y sus consecuencias nihilistas para el hombre, como diría Nietzsche. A un universo sacral de la poética divina –ha escrito Alphonse Dupront- descubierto a la contemplación y a la sumisión del hombre, sucede un mundo heroico y profano de la conquista del objeto, necesariamente compartimentado, carente de correspondencias místicas: la Iglesia se replegó entonces sobre lo esencial, el depósito de la fe, la liturgia conservadora de las unidades fundamentales. Todavía el siglo XIX está ilustrado por los grandes conversos que descubren ese tesoro  tras de las apariencias lamentables, de que tanto se burla el católico de hoy, alegremente sometido al relativismo histórico. Modelo grecorromano, Catolicismo cultural y eclesiástico, universalismo, parecen desvanecerse frente a un inorgánico internacionalismo hoy en boga.

DISTORSIÓN DE LA ESCATOLOGÍA

Se conoce bien el proceso el proceso histórico por el cual las primeras esperanzas escatológicas de a Parousía y del Reino empalidecieron progresivamente, no sin crisis y violentas erupciones. Hacia los siglos XIII y XIV se constituyó una situación en que la Iglesia jerárquica y sacramental “es ya” el Reino, simbólica y jurídicamente; su perfección real se daría para cada hombre en el Más Allá, en la Iglesia Triunfante; el juicio final no era sino la sanción solemne del encuentro ya consumado para cada alma. La efervescencia de una escatología realizada en el futuro histórico terrestre sólo se mantiene en el mundo subterráneo de las sectas o de los pensadores solitarios de tipo Joaquinista o Milenarista.

Todo pareció cambiar en los años recién pasados, al multiplicarse los textos litúrgicos referentes a la segunda venida. Pero casi enseguida, también, se produjeron las falsificaciones que empañaron los efectos espirituales de este redescubrimiento y abrieron nuevos peligros.

En primer lugar, la nueva conciencia escatológica se torna gregaria, hostil al alma individual. “Privatización”, “intimismo”, han pasado a ser algunos de los slogans insultantes de moda en la literatura eclesiástica. Ya en el siglo pasado se veía venir el derrumbe del hombre interior: lo sentía así Jacobo Burckhardt, ante el avance de las realidades masivas: democracia cesarismo, dimensiones colosales, afán de lucro, socialismo. Pero que ese derrumbe fuese  también aceptado en el interior de la Iglesia, no era tan fácil de prever. El evangelio habla incesantemente de la oración individual y se enseña el valor supremo de cada alma ante Dios, capaz de contrapesar-paradójicamente- a todas las otras: no existe en el orden evangélico la ley de la mayoría. Por otra parte, el dogma de la Comunión de los Santos afirma a la vez el papel esencial de cada alma, y la existencia de vasos comunicantes, de misteriosos equilibrios dentro de la iglesia. Ni un alma es medio para otra, ni para el total, como tampoco el todo es un medio para los individuos: sino que se da a la vez una soledad y una solidaridad indescriptibles, a pesar de las distancias del espacio y del tiempo.

Hay una ubicuidad de cada uno en el juego global de la historia, un simbolismo propio de cada hombre, sobre el cual han escrito cosas admirables Leon Bloy  y Pierre Emmanuel.

Pues bien, el actual sentimiento escatológico de los católicos postconciliares, aunque implique tal vez un paso positivo en alguna dirección, yerra al repudiar o silenciar la individualidad. Ello se denota en la franca aversión a la oración individual, a la mística y al culto de los santos. Sin embargo, los santos son figuras del orden venidero, del “siglo futuro” dentro de las circunstancias del mundo histórico, son anticipaciones. Un genuino “humanismo cristiano” tendría que admirarlos, como hombres modelos, y cuidar de su gloria; pero ése repele al gregarismo dominante, que aborrece la gran personalidad. Los iconoclastas no aceptan que la gloria de Cristo participada e irradiada a otras figuras humanas se incrementa en vez de disminuir. Son enemigos de todo lo helénico dentro del Cristianismo, de toda figuración. Sin embargo, esos modelos han alimentado en todo tiempo a multitud de hombres: la individualidad n orientada por modelos valiosos se deseca en un atomismo espiritual. Bloy aconsejaba como lectura, después de la Biblia, las vidas de los santos, “por imbéciles que fuesen”.

Un rasgo muy patente del nuevo escatologismo o milenarismo es su activismo, su fe en las fuerzas humanas, su confianza en que mediante ellas se “construye” el Reino de Dios. Es un tiranismo influido por el espíritu fáustico propio todavía del genio europeo extendido hacia Norteamérica y Rusia; su formulación mas difundida dentro del catolicismo actual proviene sin duda de Teilhard.

Sin embargo, nos parece evidente que la Escatología neotestamentaria es supranaturalista. La contraposición entre Dios y el mundo, entre el Arriba y el Abajo –tan insistentemente marcada sobre todo en el Evangelio y Epístolas de Juan- no podrá ser borrada de los textos; todas las visiones apocalípticas muestran el Reino o la Jerusalén celestial descendiendo de lo alto, como un símbolo opuesto a la Torre de Babel; Jesús afirma de sí “Yo soy de arriba, vosotros sois de abajo”. Todo esfuerzo y trabajo humano tiene que desembocar, en la concepción neotestamentaria, en el “siervos inútiles somos”. Lejos de haber continuidad entre una construcción titánica supuestamente cristiana, y la llegada del nuevo orden, está dicho que cuando vuelva el Hijo del Hombre, acaso no habrá Fe sobre la tierra.

Íntimamente relacionada con la inspiración titanista de este tipo de Catolicismo está su propensión a la política. Podrá parecer, claro está, que ello no es sino la prolongación de un modo secular de la Iglesia Romana. Es cierto que la partie honteuse del Catolicismo, la inevitable pequeñez que acompaña a sus grandezas, ha sido la figura del clero político. En el mundo Hispanoamericano, en especial, la falta de una tradición espiritual y contemplativa hace resaltar más, por contraste, hasta lo pintoresco, el tipo del cura guerrillero de los siglos XIX y XX, que en el siglo pasado luchaba por el Rey o por la Patria, por el Conservantismo o el Liberalismo, y hoy día por el socialismo o la supuesta “liberación”.

Pero en la actual politización de la Iglesia, aparte de los viejos hábitos, hay nuevos caracteres, que derivan de movimientos nacidos al margen de las jerarquías institucionales y que traen temas insurreccionales. El leit motiv del milenarismo político en boga es la Pobreza. A diferencia de los movimientos de pobreza apostólica de los siglos XII y XIII, que huían del mundo hacia la soledad, o hacia formas nuevas de fraternidad, el movimiento actual quiere remodelar el mundo para entregar el poder a “los pobres” identificados sin más con el proletariado, una de las fuerzas más hercúleas de nuestra época apoyado por potencias políticas de primer orden. Se llama hoy día amor por la pobreza a una cosa harto más diversa de la que sentía un San Francisco, porque usa de medios poderosos y trae a sus sostenedores prestigio e influencia en la opinión pública, mientras que el santo del siglo XIII era perseguido como un loco.

No faltan los exegetas que sostengan que los “pobres de Israel” y del Evangelio eran una clase social, impugnando la tesis tradicional de que eran “pobres de espíritu”, como dice el texto de Mateo, de ánimo contrito y humilde, siendo el nivel económico de pobreza una situación apta para que se encendiera tal ánimo, pero en modo alguno su constitutivo. Se combate con furia esa interpretación tradicional, por odio al pobre paciente, y por afán de ver a Dios actuando en una supuesta lucha de clases. Se quiere mirar el Nuevo Testamento a la luz del Viejo, para asimilar el pueblo espiritual del Evangelio al terrestre de Moisés. Pero no será nunca tarea muy fácil presentar como luchador social a un hombre que justificó el derroche de un líquido precioso en su honor, en lugar de que se gastara en provecho de los pobres, pues “siempre habrá pobres entre nosotros”. Como escribió León Bloy –un pobre- “Jesús ha venido por los pobres, decía. Sin duda, pero también vino por los ricos, a fin de que se hiciesen pobres por amor, y no podéis ignorar que centenares de miles de santos han obedecido, Jesús ha venido por las ALMAS, eso es lo que debe decirse”.

Ha surgido, pues, un escatologismo intramundano y secular, que distorsiona la figura del Cristo y también la noción de la pobreza, en pro de consignas políticas contemporáneas, produciendo toda una pérdida de sustancia espiritual de la Iglesia.

Ejemplos históricos de tales oleadas muestran que se trata de movimientos fanáticos muy devastadores material y anímicamente, pero rápidamente desgastados. Así, innumerables oleadas en la Alta y Baja Edad Media, una de las ramas del Hussismo; el evangelismo durante la Guerra Campesina alemana: el Anabaptismo de Münster. Vale la pena recordar la seriedad con que Lucero tomó los textos Neostamentarios frente a sus eventuales partidarios, durante la Guerra Campesina. Reconoció los agravios cometidos por los señores, y la justicia de las quejas de los aldeanos, pero les negó, sin embargo, el derecho a invocar la libertad evangélica en apoyo en la rebelión, porque la libertad cristiana-mantuvo- es espiritual y no carnal, y los campesinos, al violar ese principio, ponían al Evangelio en mayor peligro que el Papa y el Emperador.

Sincretismo

Todo el peso de la propaganda en una civilización de masas hace que la política eclesiástica se concentra más y más en fines temporales: la Paz, el desarrollo, o bien, en las alas radicales, el Socialismo. Esas metas vienen a importar mucho más en la conciencia que las verdades últimas. El mundo neo-modernista. Ha escrito Maritain, se quiere cristiano, pero ha cesado de creer en la Verdad. No era por cierto así en el primer Cristianismo. San Pablo exclamaba que aunque él mismo, o un ángel del cielo, predicasen algo opuesto a lo que él les había enseñado, no debían ser escuchados. Las Epístolas de Juan y el Apocalipsis precaven y amonestan con igual gravedad contra el error y la conformidad con la existencia del error dentro de la Iglesia. El Cristianismo primitivo está lejos de profesar el vago “evangelismo” que se supone; era por el contrario, claramente dogmático. Entendiendo, sí, por dogma la expresión de la revelación en conceptos análogos, no plenamente adecuados, pero verdaderos, de suerte que se mantenga toda la vida de la verdad, sin reducirse a meras fórmulas o resúmenes de la revelación.

 Hoy día retrocede el celo por la verdad ante el además del diálogo y la búsqueda de la paz ante todo. La idea de que los individuos, los pueblos o la iglesia sólo pueden “formarse” cuando la vida se hace obediente a la verdad se ha hecho más y más extraña. Se supone que el contacto y el diálogo harán brotar la verdad sin que ésta se enuncie; que es preferible no mencionar a Dios, que él volverá a resurgir espontáneamente de la comunicación humana. Se ha abandonado, en eras del diálogo y como supuesto necesario de éste, la oposición tajante Bien-Mal, y desde luego la lucha de Dios con su Adversario, lucha ya no ética, sino cristiana y escatológica. (Leopoldo Ziegler ha escrito que la paz a que aspira el cristianismo, el orden temporal del mundo, está inscrito en una guerra escatológicamente por la salvación de los hombres y sólo así puede entenderse la paz cristiana). Los dogmas y las Escrituras se van reduciendo por la “desmitologización” a conceptos filosóficos, éticos o políticos contemporáneos. Después de haberse despersonalizado al Malo en el Mal, el Mal a su vez pasa a descomponerse en una conexión de problemas psicológicos, sociales, económicos, susceptibles de solución humana. El optimismo, general, de estirpe revolucionaria y de estirpe tecnocrática, hace mirar como algo infantil todas las ideas primordiales del Cristianismo.

El gran islamizante Louis Massignon escribía: “Imaginarse que un nuevo humanismo es realizable por la sola fuerza conjugada de nuestro pluralismo, nos lleva a la ilusión de los francmasones del siglo XVIII, para quienes la humanidad era asintótica ala ciudad eterna”. Un orgánico y concreto humanismo ecuménico, en que él creía, podría surgir tan sólo del conocimiento y veneración de la tradición religiosa en todas sus fibras, y de la devoción a figuras intercesoras y a centros de oración auténtica.

Pero de las tendencias ecuménicas cobran hoy día un aspecto abstracto y organizativo, paralelo al del internacionalismo oficial, tan ampliamente desarrollado desde 1918 y sobre todo desde 1945. Priman las intenciones abstractas sobre las ideas y nada tiene de la concreta vida religiosa de la Iglesia. Un cosmopolitismo burocratizado mina casi todas las comunidades religiosas, tendiendo a convertirlas en Moral o política.  Pero tal como frente al Cosmopolitismo estoico racionalista del final de la Antigüedad se difundieron sectas o iglesias místicas en una inmensa gama, son notorias las reacciones antirracionalistas actuales. Mas, su carácter de sectas cerradas o, a la inversa, de movimientos informales, impide la multiformidad de vida y la duración de una Iglesia auténtica.

Amenazas tan fuertes contra el Catolicismo en cuanto conciencia específicamente histórica (también el Catolicismo es una cierta visión de las cosas naturales, en una línea distinta de la que aquí consideramos), abren forzosamente un interrogante sobre hacia donde se orientarán en la Iglesia los pasos que vienen. El proceso de aggiornamento parece fatal e irreversible. Un clero plenamente legítimo porque fundado en sacramentos y poseedor en sus última instancias, de una indefectibilidad e infalibilidad magisterial, ha resultado a la postre, en gran parte, hondamente viciado por las ideologías mas corrientes, que hacen muchas irreconocible el núcleo verdadero y profundo. Lo grave es que dado el ambiente general de una civilización de masas (ambiente real en Europa y Norteamérica, trasladado después a Hispanoamérica), las ideologías políticas y sociales se colocan en el primer plano de la atención y de la obediencia exigida a los laicos. Los católicos se ven movidos, por este ambiente, a pensar más en regímenes políticos o sociales, que en las verdades que vienen de las fuentes mismas y que hoy están relegadas al desván. En el siglo XVII se reflexionó hondamente sobre la Gracia y la Predestinación, en el siglo XIX los católicos se diferenciaban por temas como la libertad de enseñanza y en el siglo XX por formas económicas. Así se ha llegado a una desustanciación inmensa. Los laicos que han expresado una visión realmente libre a propósito del aggiornamiento (piénsese en el Paysan de la Garonne, de Maritain) no son mayormente escuchados. Parece, pues no haber hoy salida visible alguna hacia una verdadera renovación en espíritu. El primado pragmatista de la Pastoral sobre la Verdad tendrá que producir hasta el fin sus amargos frutos.

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* Revista Dilemas n° 9, 1973.

El lenguaje de Heidegger

Publicamos unas páginas sobre el lenguaje de M. Heidegger, un autor que influyó en Karl Rahner.Las críticas de Sebreli -ensayista anticatólico sin disimulos- parecen aplicables a una buena parte de "teólogos" católicos que han bebido en las turbias fuentes heideggerianas.

La prosa de los filósofos suele ofrecer dificultades para su comprensión que obligan a una atenta lectura y a un cierto aprendizaje. En el caso de Heidegger, su lenguaje era deliberada e innecesariamente difícil, críptico, con frecuencia enigmático; una jerga donde no se sabía si quería decir algo o todo lo contrario, o tal vez nada. Ya en el curso "Prolegómenos a la historia del concepto de tiempo" (1925) justificaba la necesidad "de introducir palabras pesadas y que quizá no resulten bonitas". Abusaba de los neologismos, de algunas características del idioma alemán como la formación de palabras compuestas con guiones que fueron llamadas palabras-trencito, de los sustantivos transformados en verbos —"nadear", "mundear"— de vocablos usados con un sentido metafórico arbitrario o resemantizado o con un significado pretendidamente primordial referido a etimologías que desautorizaban los filólogos. Sus obras, más que tratados filosóficos parecían un ejercicio de estilo, una experimentación del lenguaje como las propuestas contemporáneas de las vanguardias literarias. Esas analogías entre creaciones de distintos géneros motivaron la reflexión de George Steiner:

"Tal vez un día podamos llegar a comprender qué movimientos tectónicos de la conciencia, qué crisis en el significado de 'significado' hicieron posibles y necesarios, más o menos en la misma época, Sein und Zeit, Finnegans Wake y los ejercicios de Gertrude Stein." (…)

No se podía tener la pretensión, según él, de entender a un pensador "puesto que ningún pensador, lo mismo que ningún poeta, se entiende a sí mismo". Según su discípulo Otto Pöggeler, Heidegger era incapaz de dar cuenta de los pasos por el recorrido en su camino del pensar ni de presentar de una manera acabada lo alcanzado.

La incomprensibilidad de la forma respondía a la irracionalidad del contenido. Su pensamiento era inefable y de transmisión esotérica porque, según su doctrina, el Ser permanecía insondable, recóndito y, por lo tanto, sólo accesible a una elite de iniciados. Así lo reconocía en una carta de 1951 a Hannah Arendt:

"Las cosas que uno reflexiona resultan más y más misteriosas. Todavía llegaremos al día en que debamos atrevernos a decir lo del todo indecible, sin preocuparnos por la comprensibilidad que se va extendiendo de forma cada vez más palpable."

El mismo Heidegger aconsejaba que la filosofía y el pensamiento necesitaban alejarse de la ciencia o, mejor, deberían ser alógicos e irracionales puesto que, según él, no era posible circunscribirlos a las reglas fijas de la lógica, del discurso racional y ni siquiera de la gramática, de cuyas cadenas precisaba "liberarse el lenguaje". Quizá su frase "la ciencia no piensa" sintetizara sus ideas no sólo sobre cuestiones metodológicas sino sobre el abismo infranqueable que se abría, para él, entre ciencia y pensamiento.

El hermetismo, una de las claves de su éxito, permitía a sus seguidores ostentar el privilegio de la pertenencia a una minoría de elegidos, a quienes les había sido otorgada el aura de copartícipes de un secreto. Uno de sus discípulos, Hans Jonas, describió esa sensación:

"(...) me sentía como ante un gran misterio, pero con el convencimiento de que merecía la pena convertirse en un iniciado. No se trataba sólo de mi instinto, sino que los demás estudiantes también se sentían fascinados por ese lenguaje sugestivo, a pesar de que no estoy muy seguro de que entendieran mucho más que yo."

Sobre sus dotes histriónicas y su habilidad demagógica que lograban hipnotizar a sus alumnos ha dado testimonio Karl Lowith, otro de sus discípulos:

"...era un hombre pequeño y oscuro que hacía desaparecer ante sus oyentes por arte de magia lo que les acababa de mostrar. La técnica de su discurso levantaba una construcción sobre ideas que luego procedía a desmontar para colocar al oyente ante el problema y dejarlo en el vacío. Sus artes de persuasión tuvieron a veces graves consecuencias: atraía con más facilidad a las personalidades más psicopáticas, y una estudiante llego a suicidarse después de años de conjeturas."

La oscuridad disimulaba a veces el vacío de las ideas; así, cuando Heidegger abandonaba la prosa críptica, caía en vulgaridades. La novedad de Ser y tiempo —como lo señalara Luis Fernando Moreno Claros—, radicaba más en su forma que en su contenido, simple y esquemático si se lo traducía a un lenguaje convencional. Después de recorrer treinta páginas incomprensibles de Sobre la esencia de la verdad (1943), se llegaba a la siguiente conclusión: "la esencia de la verdad es la verdad de la esencia".

Tal vez Heidegger siguiera en ese aspecto el consejo de cultivar el secreto, que le diera su amigo Ernst Laslowski:

"Sería bueno que (...) te rodearas de una misteriosa oscuridad y provocaras la curiosidad de la gente".

El lado kitsch no solamente estaba en la cursilería de sus cartas le amor a Hannah Arendt —plenas de colinas de flores y torres en ruinas— o en su vida cotidiana, donde solía olvidar su desprecio aristocratizante por las masas populares para compartir entretenimientos colectivos banales como el fútbol, el boxeo o la televisión de la casa del vecino; también se lo encontraba en algunos pasajes de su obra seria.

Las traducciones, especialmente las francesas, observaba Pierre Bourdieu, lo favorecían porque transformaban en conceptos frecuentemente teratológicos unas banalidades o unas invenciones fáciles cuyo verdadero nivel intelectual no se les escapaba a los lectores alemanes; esta variante contribuiría a explicar la diferente recepción de su obra en Alemania y en Francia.

Heidegger tenía una versión propia de su filosofía, puesto que a diferenciaba del resto de la metafísica occidental; no debía ser entendida a través del raciocinio y el argumento, sino "sentirse" como un poema o "vivirse" como una experiencia mística o religiosa. El diálogo con el lector era sustituido por la "escucha" del mensaje, por la voz del gurú, del profeta que hablaba desde lo alto de la montaña.

Las frases devenían postulados indiscutibles surgidos de una revelación del Ser mismo.

El último Heidegger no admitía llamarse filósofo —amigo de la sabiduría— sino sabio, pensador del Ser a través del lenguaje: "El Habla es la casa del Ser". Pero no se trataba del lenguaje del habla corriente ni tampoco del de la lógica formal, sino el original, el primigenio que sólo conservaba la poesía. Los escritos que le interesaban procedían de los místicos: Meister Eckhart, Sancta Clara, los budistas zen, pensadores religiosos —Kierkegaard, Pascal—, o poetas —Hölderlin, Hebel, Trakl, Rilke, Benn, Mörike, Rimbaud, Celan, Rene Char—; rara vez hablaba sobre filósofos.

Había pasado de la prosa, donde las palabras son instrumentos para comunicarse con el otro, a la poesía, que concebía el lenguaje —desde Mallarmé y los simbolistas hasta los surrealistas— como un fin en sí mismo, indiferente a la realidad que denotaba. Sus textos tardíos traspasaban los géneros, iban desde filosofía en prosa poética hasta poemas filosóficos como Desde la experiencia del pensar.

La transformación de la filosofía en poesía —como ya vimos— había sido un ideal de los filósofos románticos y también de Nietzsche.

Heidegger llevó esa fusión al paroxismo, al punto que en 1957 fue propuesta su incorporación a la Academia de Bellas Artes de Berlín por considerar que su obra debía leerse como "un gran poema".

Esta postura heideggeriana influyó en el llamado "giro lingüístico" de los estructuralistas y posestructuralistas que hicieron de la lingüística la disciplina piloto e impusieron el predominio del significante sobre el significado. La prosa manierísta, artificiosa y rebuscada de posestructuralistas y deconstructivistas no era sino una caricatura grotesca del habla de Heidegger.

Es común acusar a los traductores de haber convertido los textos heideggerianos en galimatías. Pero Heidegger fue más lejos cuando afirmaba que sus libros eran intraducibles. Este denuedo estaba implícito en su tajante afirmación de que sólo el griego y el alemán eran lenguas aptas para hablar de filosofía y que entre ambas existía un parentesco singular. Más aún, consideraba que la traducción del pensamiento griego al latín había sido un acontecimiento nefasto que, hasta el presente, impedía acceder a los filósofos de la Antigüedad. Cuando los países de lengua latina comenzaron a filosofar, sostenía, no podían hacerlo en su propia lengua, pues éstas no eran aptas para condescender a las esencias; por consiguiente, cualquier aprendiz de filósofo debía hablar alemán. Su fiel discípulo Jean Beaufret confirmaba que no se podía pretender leer a Heidegger sin saber alemán, aunque él mismo se había dedicado a la tarea, según su parecer inútil, de traducirlo al francés.

La identidad de la función de la lengua griega y la alemana tenía, para Heidegger, una causa racial; durante el curso del verano de 1933 se refería a una misma "cepa étnica" helénico-germánica.

"Logos" (1954) reiteraba la superioridad de la lengua alemana para el develamiento de las verdades ocultas de la filosofía griega; esta cualidad permitía, por su parte, salvar a la filosofía y a la humanidad de la decadencia de la civilización occidental.

La visión étnica y etnocéntrica del lenguaje la ratificó en el reportaje último concedido a la revista Der Spiegel, considerado como su testamento filosófico: "Al igual que no se puede traducir la poesía, no se puede traducir un pensamiento (...). Sólo las cartas comerciales pueden traducirse".

La falta de buenas traducciones de la obra heideggeriana probaría su tesis, pero se puede contestar que tampoco ha sido traducida, hasta ahora, al alemán, ya que su prosa tal vez sea lo que Borges llamó "un dialecto del alemán y nada más" o mejor aún lo que los lingüistas califican de "ideolecto": forma de expresión exclusiva de un solo individuo. (…)

Pienso, contra la opinión de Heidegger, que no sólo todo pensamiento puede traducirse sino que toda lectura es traducción. Aunque se lea a Platón en griego, es necesario traducirlo a códigos lingüísticos, culturales e ideológicos comprensibles en nuestra época; jamás se podrá volver a leer a Platón como lo hacían sus contemporáneos.

Pero Heidegger no ha sido el único que sostuvo este punto de vista con respecto al lenguaje; lo han hecho también Spengler y su filosofía cíclica de la historia, luego los estructuralistas y posestructuralistas.

Para todos ellos —adherentes al particularismo antiuniversalista y al relativismo histórico— la cultura, y por lo tanto las lenguas, serían círculos cerrados e incomunicables; sólo los aspectos superficiales podían ser transmitidos pues lo más interesante y profundo era inefable. Toda traducción sería, para estos intelectuales, a lo sumo, una paráfrasis, una aproximación analógica.

La otra perspectiva, la universalista, característica del humanismo racionalista clásico —denigrado por Heidegger— comporta, por el contrario, una visión optimista que admite la posibilidad de la comunicación más allá de las fronteras de la lengua. Todo puede traducirse porque la estructura subyacente del lenguaje es universal, común a todos los hombres. Las diferencias entre los idiomas son secundarias y la traducción no es sino la identificación de los universales genéricos, históricos, sociales. El lenguaje es la esencia de lo humano; secundario, en cambio, es hablar un determinado idioma, asunto que depende, en última instancia, de los avatares de la política.

Tomado de:

Sebreli, J. El olvido de la razón, pp. 87-92.

La Relación final del Sínodo

Se ha publicado la relación post-sinodal. Que, cabe aclararlo, no tiene valor magisterial ni disciplinario, a menos que el Romano Pontífice la ratifique (cfr. CIC, c. 343). Vale decir que el documento no define ni decide nada, es meramente consultivo.

Una muy buena visión general de lo aprobado, puede leerse en Wanderer.

Y una glosa objetiva del pasaje más deficiente sobre al acceso a la Comunión de los divorciados que han contraído matrimonio civil se encuentra en la bitácora de Néstor Martínez.

Habrá que esperar los actos del Papa para tener en claro si se ha decidido alterar la doctrina o modificar la disciplina vigente. Por el momento, no hay mucho más para decir.

Ultra-ultramontanos Ultra-ultrapapistas, otra vez.

Reproducimos la traducción de un post del P. Hunwicke. La tomamos de otra bitácora y le hicimos algunas ligeras correcciones de estilo. Lo que Hunwicke señala con agudeza es algo que ya hemos tratado en varias entradas de nuestra bitácora.

Ultra-ultramontanos Ultra-ultrapapistas, otra vez.

Un cierto cardenal llamado Wuerl ha dicho en estos días "Siempre hay personas disconformes con lo que pasa en la Iglesia, pero la piedra de toque del catolicismo auténtico es la adhesión a las enseñanzas del Papa". Suena bien y suena obvio, pero... 

Tengamos en cuenta que este cardenal no dice “a los Papas”, sino “al Papa”. Así que se debe referir sólo al Papa, al Papa actual, al Papa que esté. Y tengamos en cuenta que no puede significar "a la enseñanza ex cathedra del Papa", porque en ese caso sus palabras nada significarían desde que Bergoglio no ha definido nada y si consideramos que, además, es cuestionable (por decirlo suavemente), que la Evangelii Gaudium y la Laudato Si sean en algún modo magisteriales.

Así que, cuando un pontificado sigue a otro, este hombre extraño aclara su mente acerca de las enseñanzas de todos los papas anteriores (excepto, quizás, cuando sean ex cathedra), a fin de tener una tabula rasa sobre la cual inscribir cualquier idiosincrasia y obiter que el nuevo Papa resultara poseer. Y esto es lo que nos recomienda hacer al resto. ¿Es que acaso no lo entendí  bien?

Me pregunto cómo imaginan estos rabiosos papistas, fundamentalistas ultra-extremos, que sonarán sus pronunciamientos a los no católicos. ¿Se imaginarán, en serio, que los luteranos, los anglicanos o los ortodoxos, pueden llegar a sentirse atraídos por la idea de un papado en el que cualquier capricho del actual ocupante de la Sede de San Pedro tiene que ser tragado sin rechistar, o de lo contrario que uno abandonaría  la "piedra de toque" de la doctrina "auténtica"? Más aún, en el Sínodo uno de los circoli anglófonos informó que "un obispo afirmó que “el Papa puede, en efecto, torcer la mano de Dios". ¿En serio? ¿Habrá intentado proponer esa loca idea a los presbiterianos y bautistas de su diócesis? ¿Estará absolutamente seguro de que seguiría creyendo lo mismo si algún futuro Papa ultra-regresivo comenzara a disponer toda suerte de cosas con las no se siente obligado?

 ¿Tendrán estos sospechosos extremistas papales respeto por las Escrituras, los Padres, los Credos, los Concilios, la Tradición o por los Papas (en plural)? ¿Son completamente indiferentes a nuestros interlocutores en el diálogo ecuménico?

 ¿Sería cínico sospechar que el  Dogma de Wuerl no es más que un mantra conveniente para gritar a los cuatro vientos, con el fin de cerrar la boca a otras personas cuando uno está de acuerdo con un Papa, pero que es un principio que se entierra en silencio cuando no lo está?

Tomado de:

http://trilobitedisidente.blogspot.com.ar/2015/10/old-sarum.html

Una cristiana que resiste en las caras sinodales

Finalmente, después de esperar en vano que los obispos encaren al Papa por su inversión de prioridades en Laudato Si, le viene su merecida reprimenda de una doctora en medicina rumana que asiste al Sínodo.

A veces en la historia, cuando los hombres de la Iglesia son demasiado cobardes para cumplir su deber, Dios los avergüenza llamando a una mujer para que lo haga por ellos. Nos acordamos, por ejemplo, de Santa Juana de Arco y Santa Catalina de Siena. Habiendo sufrido su familia persecución por parte de los comunistas, esta señora católica no se sintió intimidada en lo más minimo por la presencia del Sumo Pontífice, y le dijo precisamente lo que a todos nos habría gustado decirle. Espero sinceramente que esta reprimenda infunda contrición al Santo Padre y a todos los prelados progresistas afines por el escándalo que ha originado con sus actos en la Iglesia, y que empiecen a cumplir de verdad su función.

Como informa Lifesite News, la doctora Anca-María Cernea, del Centro de Diagnostico y Tratamiento Victor Babes y presidenta de la Asociacion de Médicos Catolicos de Bucarest (Rumania) pronunció la siguiente ponencia en el Sínodo el pasado viernes:

Santidad, Padres Sinodales, hermanos, represento a la Asociación de Médicos Católicos de Bucarest.

Pertenezco a la Iglesia Católica rumana de rito griego.

Mi padre era un dirigente político cristiano que estuvo encarcelada durante diecisiete años por los comunistas. Aunque mis padres estaban comprometidos para casarse, no pudieron hacerlo hasta 17 años después.

Durante todos aquellos años, mi madre esperó a mi padre, sin saber siquiera si estaría aún vivo. Fueron heroicamente fieles a Dios y a su compromiso.

Su ejemplo demuestra que la gracia de Dios puede sobreponerse a unas circunstancias sociales terribles y a la pobreza material.

Los médicos católicos que defendemos la vida y la familia vemos que, ante todo, nos encontramos en una batalla espiritual.

La pobreza material y el consumismo no son la causa primera de la crisis de la familia.

La causa primera de la revolución sexual y cultural es ideológica. Nuestra Señora de Fátima dijo que los errores de Rusia se propagarían por todo el mundo.

Se hizo primero de forma violenta, con el marxismo clásico, matando a decenas de millones de personas.

Ahora se hace mediante el marxismo cultural. Hay una continuidad, desde la revolución sexual leninista, a través de Gramsci y de la Escuela de Frankfurt, hasta la actual ideología de los derechos homosexuales y de género.

El marxismo clásico pretendía rediseñar la sociedad adueñándose por medios violentos de la propiedad.

Ahora la revolución va más lejos: pretende redefinir la familia, la identidad sexual y la naturaleza humana.

Esta ideología se hace llamar progresista, pero no es otra cosa que la tentación de la serpiente antigua para que el hombre se haga el amo, reemplace a Dios y organice la salvación en este mundo.

Es un error de naturaleza religiosa; es gnosticismo.

Los pastores tienen la misión de reconocerlo y de alertar al rebaño de este peligro.

“Buscad, pues, primero el Reino y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura”.

La misión de la Iglesia es salvar almas. En este mundo el mal proviene del pecado. No de la disparidad de ingresos ni del “cambio climático”. La solución es: Evangelización. Conversión.

No un dominio cada vez mayor por parte de las autoridades. No un gobierno mundial. Esos son hoy en día los agentes principales de la imposición del marxismo cultural, por medio del control de la natalidad, la salud reproductiva, los derechos de los homosexuales, la ideología de genero, etcétera.

Lo que el mundo necesita hoy en día no es que se limite la libertad, sino libertad verdadera, liberación del pecado. Salvación.

Nuestra Iglesia estuvo prohibida durante la ocupación soviética. Pero ninguno de nuestros doce obispos traicionó la comunión con el Santo Padre. Nuestra Iglesia sobrevivió gracias a la determinación y el ejemplo de nuestros obispos, que resistieron en las cárceles y entre el terror.

Nuestros prelados pidieron a los fieles que no siguieran al mundo. No que cooperan con los comunistas.

Ahora necesitamos que Roma le diga al mundo: “Arrepentíos de vuestros pecados y volved a Dios, porque el Reino de los Cielos está cerca”:

No sólo nosotros los católicos laicos, sino también muchos cristianos ortodoxos están rezando fervorosamente por este Sínodo. Porque, como ellos dicen, si la Iglesia Católica se entrega al espíritu de este mundo, será muy difícil para todos los demás cristianos resistirlo.

Visto en:

http://www.adelantelafe.com/una-doctora-le-dice-al-papa-en-la-cara-en-este-mundo-el-mal-proviene-del-pecado-no-del-cambio-climatico/